Напоминание

"Религиозный фактор в формировании этнокультурной идентичности"


Автор: Сотникова Элеонора Сергеевна
Должность: учитель биологии, основ православной культуры
Учебное заведение: МОУ СОШ №2
Населённый пункт: ст. Григорополисская, Ставропольский край
Наименование материала: статья
Тема: "Религиозный фактор в формировании этнокультурной идентичности"
Раздел: среднее профессиональное





Назад




«Религиозный фактор в формировании этнокультурной идентичности» (в помощь учителям, преподающим основы православной культуры) Автор: Сотникова Элеонора Сергеевна, учитель биологии и основ православной культуры. Выбор темы «Религиозный фактор в формировании этнокультурной идентичности» мною не случаен. Я живу на Северном Кавказе, месте, которое называют неспокойным регионом страны. Массовые миграции, обустройство людей на новых территориях, в связи с этим возникающее новое взаимоотношение различных этносов; процесс формирования религиозной идентичности, характера межрелигиозных взаимоотношений; проявление толерантного отношения ко всем этим процессам… Эти вопросы касаются так или иначе каждого, живущего на Северном Кавказе.
1.Введение
Религия является предметом анализа различных дисциплин и соответственно существует несколько разных подходов к изучению феномена религии. Если раньше, например, этнологи интересовались религиозными символами и ритуалами «примитивных» сообществ, то современные исследователи уже не только анализируют религиозные практики, а изучают факторы, под влиянием которых люди идентифицируют себя с той или иной религией, считают себя принадлежащими к той или иной конфессиональной группе. Другими словами, в последнее время предметом изучения этнологов стала религиозная (или конфессиональная) идентичность разных индивидов и групп в современном обществе. Как показывает изучение народов мира, появление этносов происходит не по воле людей, а в ходе объективного исторического процесса. На ранних этапах формирования этносов одним из решающих ученые считают конфессиональный, благодаря которому сложилось большое количество межэтнических общностей. На Северном Кавказе проживает 9,86 миллиона человек, которые относятся к различным
национальным и этническим группам. Больше всего русских (3 178 128), чеченцы (1 335 183) и аварцы (863 884). Основными этническими группами коренного населения являются адыги, аварцы, балкарцы, чеченцы, черкесы, даргинцы, ингуши, кабардинцы, карачаевцы, кумыки, лакцы, лезгины, ногайцы, осетины, русские, таты и шапсуги, а самым многонациональным является Дагестан, в котором проживает более 30 различных этнических групп. Этничность является одним из центральных элементов местной идентичности, определяющих политический и социальный статус человека. Северокавказские народы проживают достаточно компактно, и самое главное, имеют четкое представление о своей исторической родине, перечень несправедливостей, совершенных в отношении них в прошлом, и сегодняшних претензий к соседям, что способствует формированию жесткой и нередко нетерпимой политики по защите своей идентичности Этнокультурное и религиозное многообразие считается основным фактором, объясняющим высокий уровень конфликтности на Северном Кавказе. Конфликты, нестабильность и безработица приводят к значительной миграции в соседние регионы – Ставрополье, Краснодарский край, Ростовскую область, что, в свою очередь, становится причиной роста межэтнической напряженности. Какую роль в этих конфликтах играет конфессиональная принадлежность? Существует ли влияние религиозного фактора на формирование этнокультурной идентичности на современном этапе? Правомерно ли в настоящий момент рассмотрение вопроса о совпадении религиозной и этнокультурной идентичности? В данной работе эти вопросы будут рассмотрены на примере маленького населенного пункта, ст. Григорополисской, Ставропольского края (12 тыс. жителей), учеников старших классов (87 чел) и их родителей (143 чел) средней общеобразовательной школы , находящейся на территории этого населённого пункта.
Литературных источников по этой тематике достаточно много. Я остановлюсь на классических произведениях: а) К. Доусон «Религия и культура» б) Эмиль Дюркгейм «Элементарные формы религиозной жизни» в)Боас Франц «Ум первобытного человека» Для понимания и объяснения принципов соотношения формирования религиозной и светской морали в обществе на Северном Кавказе, процесса формирования религиозной идентичности и характера этнокультурных взаимоотношений: г) Ирина Бабич, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник отдела Кавказа Института этнологии и антропологии Российской академии наук (Москва, Российская Федерация). Основы взаимоотношений Российского государства и гражданского общества в области межрелигиозного диалога на современном Северном Кавказе.
2
.Итоги исследований по следующим направлениям: а) Национальности жителей ст. Григорополисской. б) Конфессиональная принадлежность со слов участника исследования в) Проведение анкетирования по «критерию вероисповедания»: 1) символические православные, мусульмане (идентифицирующие себя с христианством, исламом, но не исполняющие обрядов) 2) переходная группа (исполняющая только те обряды, которые имеют социальное значение или являются преимущественно народной традицией) 3) традиционные христиане, мусульмане ( исполняющие и традиционные обряды, и ритуалы, а также придерживающаяся постов) 4) внеконфессиональная группа (группа, которая считают себя не верующей) Эта классификация очень полезна тем, что показывает разные уровни значения религиозных ценностей в жизни людей. Из результатов
исследования делается вывод, что чем выше уровень религиозной идентификации, тем ярче выражена и этническая идентичность. 5) Посещение православных храмов, мечетей, молельных домов жителями старшего поколения и молодёжью в воскресные дни и другие дни недели. Сбор и анализ подобной информации необходим для глубокого понимания процессов, идущих в социокультурной среде сегодня, всестороннего оценивания и прогнозирования возможных конфликтных ситуаций, а также обустройства российского общества, укрепления единства государства и создания межкультурного диалога.
2.

Основная часть работы
Рассмотрение вопроса о религиозном факторе и этнокультурной идентичности я начинаю с Доусона, так как он дал общее представление об этом, положив в основу логическое понимание проблемы ( чувственное восприятие мира человеком – неизученность (недосягаемость) понимания определённых восприятий человеком – обоснование религии – религиозный человеческий опыт и его передача – религиозность общности людей, образование культуры (общественные институты власти и их религиозный характер) – разные культуры и их взаимопроникновение друг в друга в связи с возрастанием динамичности жизни человека). Дюркгейм более подробно останавливается на формировании и регуляции сознания и поведения человека, на которое большое влияние оказывает социальная реальность. И раскрывает этот вопрос на примере древней религии австралийцев (тотемизм), формировании определенной этнокультурной среды. Рассматривает исторический путь религий. А Боас Фрац углубляется в анатомию и физиологию человеческого организма. На полученных данных строит выводы о расах, первобытном и цивилизованном человеке, о языковых и других возможностях, на которых строятся общности людей. Делает сравнение и выводы.
Обзор литературных источников
К. Доусон «Религия и культура».
В данной работе автор поэтапно подводит читателя к единственно верной мысли: религия является тем началом, посредством которого накапливаются и проявляются важнейшие культурные изменения в жизни индивидуума и человеческого общества. В своей книге К. Доусон рассматривает различные подходы и идеи по этой проблеме своих современников и тех, кто жил ранее. Опирается на анализ духовной литературы разных конфессий, глубокое знание обрядов, ритуалов и мифов народов Земли. В первой главе автор рассматривает естественную теологию, называя её «величайшей из возможных, … что имеет большое значение для человеческой культуры». Секуляризация западно-европейской культуры в эпоху Просвещения привела к потере престижа гуманистической культуры, которая была неразрывно связана с естественной теологией. В результате, делает вывод К. Доусон, у человека произошло нарушение мироощущения и миропонимания, не осталось цельного, «космического» восприятия мира. Теперь человек стал воспринимать Бога, как некоего производителя материи и материальных ценностей, и не более. Ритуалы, обряды, традиции рассматривались с сухой исторической точки зрения развития человеческой цивилизации, отрицая влияние религии на ход человеческой истории. На смену теологическим факультетам пришла новая наука сравнительного религиоведения, или естественная история религии. «Естественная теология Просвещения, — писал по этому поводу Доусон, — снижала Живого Бога христианской традиции до небесного инженера космического механизма, в то время как сравнительное религиоведение создавало музей мёртвых культов и антропологических курьёзов”. Уильям Джеймс один из первых вернулся к мысли о глубинных человеческих чувствах, понимая, что именно оттуда мы черпаем «реальный факт в процессе своего развития», именно оттуда и происходит религия. Таким образом, появились два полюса: один мирской, с научной картинкой («…что вижу, то и реально»), другой, затрагивающий потаённые тайны души (невидимый, не всегда описываемый органами чувств). Эти два полюса присутствуют в одной человеческой жизни.
 Отсюда становится понятным, что только на взаимосвязи этих двух полюсов человеческого бытия, мирском и духовном, возможно возникновения мира культуры. «….мировые религии являются замковыми камнями мировых культур, и когда они удаляются, арка падает и здание обрушивается». Во второй главеавтор продолжает погружать читателя в бездны душевного познания. И на примерах высказываний различных личностей, говорит о «врожденном знании о существовании Бога, которое неотделимо от самого его существа…» Человек – творец, но как бы много он не познал тайн материальной природы, на каком бы высоком уровне не была его научная мысль, всегда остаётся то, что вне досягаемости, вне осознания и понимания. Притча Цицерона из утраченного диалога Аристотеля «О философии», приводит к глубокому размышлению о человеке сегодняшнего дня, который потерял эту великую связь с трансцедентным, непредсказуемым. Человек перестал накапливать свой религиозный опыт и не приступает к глубокому осознанию опыта предков. Я долгое время преподаю биологию в средней школе. И всегда рассказывала детям об исследованиях И.П.Павлова, И.М. Сеченова, которые доказывали, что всякие чувства, возникающие у нас сверх телесных процессов, — это всего лишь работа нашего сознания. Доусон говорит о глубочайших уровнях человеческого сознания, которые до сих пор не изучены. Проявления этих форм сознания он видит воплощенными в различных религиозных литературных произведениях мировых религий (в Индии, Китае, Западной Азии). В этой главе так же уделено большое значение первобытной религии. Вывод Доусона предельно ясен: «У перво- бытного человека присутствует тот же предельный опыт реальности на глубинном уровне сознания, что и у цивилизованного человека… … каким бы незрелым ни было выражение первобытного религиозного опыта и как бы ни был он загрязнен практикой магии и колдовства…»  В заключении второй главы он обращает большое внимание
на значение взаимосвязанного и взаимозависимого диалога между различными научными дисциплинами как-то: теологией и философией, исторической религией и областью рациональной мысли. Так как не должно быть разрыва между духовным и материальным (рациональным). Далее раскрывается проблема взаимоотношений между религией и культурой. Что первично? Автор приводит аргументы в пользу первого.  Именно религия, по утверждению автора, является тем началом, посредством которого накапливаются и проявляются важнейшие культурные изменения в жизни человеческого общества. Но образ жизни влияет на подход к религии, а религиозное отношение — на образ жизни. Да, мы творцы своей жизни. Но мы живем в обществе, и нам постоянно требуется посторонняя помощь. В полном объеме мы ее не можем получить от людей. Мы чувствуем, что находимся в поле зависимых сил и не можем пребывать в деятельности вне их. Подобное утверждение есть в любых религиях Мира. Поэтому религия всегда была мощной организующей силой. И именно поэтому, считает К. Доусон, главной функцией всех социальных институтов являлось поддержание взаимоотношений между обществом и божественными силами. «Царская власть и законодательство являются религиозными институтами, и даже сегодня они полностью не утратили своего божественного (numinous) характера, как мы видим в английской церемонии коронации и в формулах наших судов. Все институты семьи, брака и родства имеют религиозное происхождение и утверждались (и всё еще утверждаются поныне) со значительных религиозных санкций». Полные или частичные изменения традиций находятся так же в ведении религии. Доусон объясняет этот феномен на примере индейцев, которые могли бы захватить часть территории США, а так же на примере самой молодой монотеистической религии ислама. Географически ислам расширил свою территорию и дал новый взгляд на бытие человека и, соответственно, повлиял на социальный образ жизни, а значит и культуру. Любая культура не
может быть полностью общественной. Всегда найдется тот «культурный герой», та необыкновенная личность, которая поведёт за собой массы, даст новые представления о смысле жизни. Муххамад – один из ярких примеров таких людей. В этом контексте определённо понимаются и ритуальные, и обрядовые действия первобытных охотников и рыболовов. «Если ты берёшь у природы, то должен и отдать!» А как? Мы, живущие в секулярный век, понимаем это материально. Мы можем построить рыболовецкую фабрику. А наши предки понимали это « в религиозных понятиях, в качестве жертвоприношения, епитимьи и ритуального акта, которыми отплачивают силам свыше» Через эти действия мы начинаем понимать различные культуры. И так,  социальный образ жизни основывается на религиозном законе,  религиозный закон зависит от высших сил, которые для нас недосягаемы.  Поэтому функцией культуры является приведение человеческой мысли к пониманию божественной реальности и подчинения ей. По исследованиям К. Доусона, каждая развитая культура обладает специализированным религиозным классом, духовной элитой, которая влияет на религиозную традицию общества. На обширном фактическом материале автор раскрывает влияние религиозных органов общества (институтов жречества, пророчества и царской власти) на культуру (от первобытного общества до наших дней). Он также показывает, как из понимания священного знания, священного закона и пути спасения произошли современная наука, законодательство и моральные нормы. Культура – это образ жизни, она неотделима от языка, общих традиций, опыта, приобретённого в познании бытия. Именно она стремится ко взаимосвязи с той трансцедентной силой, божественной силой, которая выше материального бытия, от которой зависит жизнь человека. Автор приводит массу примеров типичных культур, где духовное и материальное диффундируют друг в друга, неразрывны. Приходит к выводу:
 Чистых культур не бывает. Жизнь динамична. Войны, географический передел Мира, смешение рас и народов – ведут к смешению культур.  Но в то же время мы встречаемся с примерами, когда народ порабощен и утратил свою идентичность во всем, но сохранил важнейшие элементы божественного культа. «Мы видим это в Древней Греции, где прежние хтонические культы и божества догреческого средиземноморского мира сохраняются бок о бок с богами Олимпа».  Возможен и симбиоз культур, где существует неразрывная связь между различными образами жизни. Самый яркий пример симбиоза – это развитие и расцвет средневековой культуры в Европе. В 17-18 в.в. появляется большое количество религиозных течений и сект. Их активность неслучайно пришлась на то время, когда был максимально достигнут симбиоз культур в средневековой Европе. Следующая мысль автора находит подтверждение и в наши дни. Сектанты, отказавшись от имеющегося культурного уровня той местности, где живут, обращаются с повышенной энергетической силой к трансцедентному, совмещая это, например, с предпринимательством. Высокая потребность и стремление к потустороннему обеспечивает и высокую приспособляемость, и часто подъем материального благосостояния. Представители секты баптистов в моей станице являются ярким тому примером. С другой стороны, множество сект на небольшой территории способствуют разрушению существующего синтеза религии и культуры, а значит ведут к секуляризации. Между различными религиозными течениями могут возникать конфликты. Они также способствуют упадку существующей культуры и секуляризации. Автор приводит прекрасный пример России (Аввакум – Никон). Конфликт между религиозными воззрениями есть конфликт между культурами, а именно между различными духовными принципами. На Северном Кавказе, одной из самых тревожных точек страны, в настоящее время нет конфликта между религиозными воззрениями и культурами, а есть проявление межэтнические противоречий, социальные проблемы и
трудности интеграции региона, с которыми исторически сталкивалось российское государство. «На сегодняшний день мы имеем секуляризованную научную мировую культуру, которая является телом без души, в то время как, с другой стороны, религия утверждает свое отдельное существование в качестве духа бестелесного. Мы должны вернуться к единству — к духовной целостности культуры, если человечеству суждено выжить». Эмиль Дюркгейм «Элементарные формы религиозной жизни». Э. Дюркгейм продолжает мысли Доусана о том, что именно религия является основанием человеческого социума. Он останавливается на категориях умственной деятельности человека и приходит к тем же выводам, что и Доусон. Э. Дюркгейм в своем труде «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемистическая система в Австралии» (1912) говорит о том, что индивидуально каждый человек не мог, наблюдая мир, придти к религиозным верованиям. Они, религиозные верования, могли возникнуть только в обществе, где постоянно происходит передача накопленного жизненного опыта из поколения в поколение. А значит, изучая и понимая древние формы религии, мы сможем глубже разобраться в себе и жизнедеятельности общества, в котором живём. На них легче просмотреть тот путь логических и интуитивных действий, без которых невозможна сама жизнь человека и в прошлом, и в настоящем. Как на амебе можно достаточно легко рассмотреть далеко сложные физиологические процессы, потому что она одноклеточна, так и изучая самые древние религии, мы сможем увидеть начала своего разумного бытия здесь, на Земле. Неслучайно Дюркгейм останавливается на вопросе возникновения науки как умственной деятельности человека. Он доказывает, что её корни в религии. «Нет такой религии, которая, будучи умозрением относительно божественного, не была бы в то же время космологией. Философия и науки родились из религии… понятия времени, пространства , рода, числа, причины, субстанции, личности и т. д. - продукт религиозного мышления» И так, он приходит к такому же выводу, как и
Доусон, утверждая, что религия – явление главным образом социальное. И то, что нам, сегодняшним, кажется непостижимым, непонятным, людям древности казалось обыденным, самым нужным и важным для жизни. «Для него нет ничего странного в том, что можно голосом или жестами управлять стихиями, останавливать или замедлять движение звезд, вызывать или прекращать дождь и т. д. Обряды, используемые им для обеспечения плодородия почвы или плодовитости животных, которыми он питается, не более иррациональны в его глазах, чем в наших глазах технические приемы, используемые нашими агрономами для тех же целей» Отношение человека к сверхъестественному, возникновение понятия об этом, деление на светское и священное – все это есть деятельность коллективного разума. На основе этого на определённом пространстве, с определёнными возможностями языка и др. формируется этнокультурная среда. Боас Франц «Ум первобытного человека»
.
Б. Франц опровергает утверждение о существовании различных рас по одаренности, он показывает, что успехи и достижения различных рас, как и различия в их анатомических признаках, не являются доказательством различия их умственных возможностей. Боас рассматривает вопрос об устойчивости человеческих типов, исследует влияние окружающей среды и наследственности на анатомическое строение и склад ума человека. Особое внимание автор уделяет сопоставлению умственной жизни первобытных и цивилизованных людей. Автор доказывает, что у первобытного человека существовал весь набор способностей, которые обнаруживаются и у современного человека; несходство же в особенностях мышления первобытного и цивилизованного человека он объясняет различиями в характере познания и количестве опыта, накопленного предшествующими поколениями.
Общий вывод:
религия как остов, вокруг которой строится человеческое общество, накапливается опыт человеческого бытия на Земле, появляются цивилизации. Нет религий низкого и высокого уровней. Не культур лучших и
худших. Все измеряется только ходом исторического развития, а не сравнением религий и культур друг с другом, и, соответственно, рас и образующихся этносов. Язык, религия, материальная и духовная сферы жизни, этническое самосознание и историческое прошлое этноса являются важнейшим фактором сохранения ценностных ориентиров народа. Секуляризация – явление, показывающее возникающий разрыв между религией и культурой на определённом этапе человеческой истории. Именно секуляризация ведет к искажению тех фактов, которые касаются эволюции человека, осмысления накопленных человеком научных знаний, изменению и трансформации этнокультурных ценностей. Основы взаимоотношений Российского государства и гражданского общества в области межрелигиозного диалога на современном Северном Кавказе. После распада СССР произошёл всеобщий кризис культур народов Северного Кавказ, так как была утеряна советская идентичность. Деятельность электронных СМИ были направлены на дискредитацию всего, что было связано с СССР. Такая политика создавала образ русской культуры как вторичной. Притягательность русской культуры, ее интернациональная роль на Северном Кавказе стала утрачиваться. В р е зул ьт ат е несформированности общероссийской гражданской идентичности в те годы начинает возрождаться элементы, которые могут быть востребованы в современных условиях для приспособления к новым социальным процессам или, наоборот, обеспечивают защиту, сопротивление тем культурным инновациям, которые угрожают этнокультурной идентичности. Сейчас начался «мощный процесс формирования современной морали, духовных ценностей на основе религиозных ценностей». И исламское становление, и православное проходят крайне сложно, так как нет должной поддержки и контроля ни со стороны государства, ни со стороны духовных структур региона. По мнению автора статьи, этноконфессиональный фактор не способствует объединению, а, наоборот, удаляет людей друг от друга. И в худшем варианте накаляет обстановку ненавистническими настроениями
людей разных вероисповеданий. Этому способствуют ваххабитские движения. На территории Дагестана и Чечни было разрушено 28 христианских кладбищ. «…главная задача в области формирования современного общекультурного фундамента состоит в обустройстве российского общества как мультикультурного сообщества на основе национального и религиозного разнообразия народов страны, в укреплении единства государства и создании межкультурного диалога на пространстве СНГ». На Северном Кавказе проживают представители двух монотеистических религий - ислама и православия. Так же этот регион представлен большим разнообразием различных сект и религиозных движений. Говоря о характере соотношения религиозной и культурной (этнокультурной) идентичности граждан северокавказских республик, автор статьи отмечает, что процент «активно верующих» очень мал (5%), а места отправления культа посещает также очень маленькое число людей. Цифра говорит сама за себя, до 50 человек. Тем не менее необходимо отметить, что те граждане, которые обратились к религиозным ценностям, во многом поменяли свои нравственные позиции в жизни. Этническое возрождение народов Северного Кавказа, по мнению исламских идеологов, должно опираться не на поддержку и развитие кавказских традиций, а на формирование новой исламской культуры. Поэтому, например, молодые мусульмане не поддержали сохранение национальной одежды (черкесской, кабардинской), а предпочитают распространять идею ношения исламской одежды. В связи с этим на Ставрополье разгорелся скандал со школьницами, которых не пускали на уроки в хиджабах. Учителя говорят, что в светском учебном заведении такая форма одежды является нарушением правил. А родители просят краевые власти эти правила изменить. На директорском столе скопились докладные записки от классных руководителей о том, что дети прогуливают уроки.
Молодые мусульмане стали осознавать себя прежде всего, как мусульман, и лишь затем вспоминали о своей национальной принадлежности, тогда как пожилые считали себя в первую очередь кабардинцами, балкарцами и т.д. Православные храмы для русского населения горских республик в настоящее время являются островками высокой нравственности и непоколебимости православной веры. Но в общем, в республиках Северного Кавказа процесс формирования религиозной идентичности проходит медленно — лишь незначительная часть населения республик определяет себя как принадлежащих к какой-либо религии. Большинство населения формируют свою идентичность на основе культурной, гражданской (светской) идентичности. А основная часть адыгейцев стремится формировать свою идентичность на основе национальной адыгейской культуры — Адыгэ Хабзэ
2
. Исследования: а) Национальности жителей ст. Григорополисской ( по сведениям с/совета) Всего жителей русские армяне азербайджанцы национал. Дагестана 12 тыс 9,5 тыс 2тыс 54 чел 450 чел 100% 79% 16,6% 0,45% 3,5% б) Конфессиональная принадлежность со слов участника исследования (87 учеников, 143 родителя). Анкетирование проводилось социальным психологом МОУ СОШ №2. национальность Русские 102 чел Армяне 26 чел Азербайджанцы 4 чел Нац.Дагестана 9 чел конфессия православие 96чел 94% 100% - - ислам - - 100% 100% буддизм - - - - Индуизм(кришноиты) 2чел/2% - - - Др. вероисповедания 4чел/4% - - - в) Проведение анкетирования по «критерию вероисповедания» (по данным социального психолога МОУ СОШ №2) Критерии вероисповедания Старшее Молодёжь
поколение (родители – 143 чел) (ученики старших классов- 87 чел) 1) символические православные, мусульмане (идетифицирующие себя с христианством, исламом, но не исполняющие обрядов) 139 /97% 45чел/ 52% 2) переходная группа (исполняющая только те обряды, которые имеют социальное значение или являются преимущественно народной традицией) 9 чел /6% 2чел/2% 3) традиционные христиане, мусульмане ( исполняющие и традиционные обряды, и ритуалы, а также придерживающаяся постов) 3 чел/2% 0% 4) внеконфессиональная группа (группа, которая считают себя не верующей) 4 чел/3% 2чел/2% 5) Воздержавшиеся от ответов 40чел/28% 38чел/44% 5) Посещение православных храмов, мечетей, молельных домов жителями старшего поколения и молодёжью в воскресные дни и другие дни недели. Православный храм станицы по воскресным дням собирает от 20 до 50 человек, Доме молитвы (баптисты) посещает до 30 человек, Свидетели Иеговы на свои воскресные собрания собирают до 20 человек. Мусульмане выезжают в г. Армавир, в мечеть, только по праздничным дням.
Вывод:

На протяжении длительного исторического времени религиозный фактор формировал культуру и этнокультурную идентичность определённого общества. В настоящий момент такой процесс отсутствует. Сейчас начинает набирать силу процесс формирования религиозной идентичности, но по проведенным исследованиям мы видим, что на Ставрополье он проходит медленно — лишь незначительная часть населения определяет себя как принадлежащих к какой-либо религии. Отдельный вопрос о культурной роли ислама. С одной стороны, ислам выступает как своеобразная сила, которая может вступать в конфликт с этническими традициями (ношение хиджаба девочками в светских учреждениях). В то же время, ислам часто играет роль одной из основ этнического самосознания и этнической культуры (не было замечено ни одного случая изменения принадлежности к конфессии среди азербайджанцев и дагестанцев, в то время, как у русских это имеет место). Безусловно, сохранение человеком своей этнической принадлежности является его родовой потребностью, помогая ему более четко определить свое место в окружающем мире. Культура питания кавказцев, национальный танец представляют собой один из сегментов этнокультурной идентичности. В школе проходят вечера толерантного отношения к разным культурам. Всегда присутствующие восхищаются блюдами, приготовленными по древним кавказским рецептам. Однако без заимствований ни одна культура не может долго существовать, поэтому этнокультурные ценности разных народов Кавказа претерпевают трансформацию. Большинство населения пытается формировать свою идентичность на основе культурной или гражданской (светской) идентичности.


В раздел образования